武侠小说武的文化内涵

⑴ 请问金庸武侠小说中蕴涵着怎样的文化内涵

香港作为一个国际性贸易金融中心，在高度繁忙的商业活动中运转着。香港的作家不能不受到商业机制的制约，这就决定了香港的文学作品带有很强的商业化特点：娱乐性较强，通俗文学盛行。金庸的武侠小说作为一种通俗文学在整个香港文学中一枝独秀，有着重要的地位。
金庸是中国新派武侠小说的一代宗师，集新派小说之大成，广泛地吸收了中国传统武侠小说之精髓。著有“飞雪连天射白鹿，笑说神侠依碧鸳”等14部小说，并以《笑傲江湖》、《天龙八部》、《鹿鼎记》、《射雕英雄传》、〈神雕侠侣〉等为代表作。金庸把武侠小说从一个较低的通俗娱乐层次提高到了于娱乐中负载人生哲理、生命体验、价值信仰的较高的艺术境界，具有极深的文化内蕴。成为雅俗共赏的成人童话，被誉为“香港三大奇迹”之一。
金庸武侠小说的历史文化内涵。
金庸是一位历史学家，其小说中始终洋溢着一种历史英雄观，即英雄上历史的创造者。金庸将历史与小说有机地融合在一起，以小说的方式演化历史事件与人物。作为英雄传奇小说，金庸武侠着重体现的是英雄人物对于历史的决定作用。英雄传奇首先要以情节为先，充分利用悬念起伏跌宕，用金圣叹的话来说情节往往发展到无路可走，作者再绞尽脑汁想出出人意料的办法。其次人物要扁平夸大，是超人，比平常人大一 号，但还要是“人”，是“神仙”也不行，也就是有杰出才能的“英雄”。
金庸武侠中的英雄人物上至帝王下至侠义志士、乞丐都是历史的创造者。其笔下的英雄人物个性鲜明，栩栩如生跃然纸上。在善与恶的冲突中，生与死的抉择中，价值信仰与个人私利中塑造出人物的内心高尚的品格。并且还描绘了形形色色的百态人生，有豪杰志士、跳梁小丑，有野心勃勃争霸武林，有清心寡欲、无为无求，有儿女情长、多情多义……
小说中的帝王英雄，叱咤风云，纵横驰骋，尽显风流，从而缔造巩固千里江山。以〈射雕英雄传〉中的一代天骄成吉思汗与〈鹿鼎记〉中的康熙大帝最为典型。铁木真从势力微弱到忍辱负重统一大草原，运筹帷幄之中，决胜千里之外，铁骑踏遍草原。作者将一个弯弓射大雕的大汗刻画的淋漓尽致。〈鹿鼎记〉应该是以武侠的视角来写历史的一部小说最恰当不过了，整部小说贯穿了康熙大帝一生的丰功伟绩：除鳌拜、灭三藩、平定葛尔丹，俨然一个武侠式的〈康熙王朝〉，可见作者丰厚的历史功底。
侠士英雄是刻画的最精彩、动人的，容貌上犹如“白马王子”又总能力敌万夫，势不可挡，既侠骨柔情又肝胆相照，很纯情但是仅仅止于此。金庸就不能雅俗共赏了，他往其中装了很多理想性的东西，诸如儒家的大担当、社会责任感和道德准则，从而拓展了小说的内存空间，所以才会有著名作家王蒙读《笑傲江湖》有身世之感的感动之哭，才会有人认为最有寓言品格的是《笑傲江湖》与《天龙八部》。
这些侠士英雄在金庸小说中挽狂澜于即倒，扶大厦之将倾，是另外一种类型的创造历史的英雄人物，也是作者最为青睐的一种，寄托着作者的终极理想。《射雕英雄传》与《神雕侠侣》中的郭靖以及《天龙八部》中的乔峰最具代表性。《射雕英雄传》中记叙了历史上著名的“襄樊之战”，北宋的南大门襄阳城决定了整个国家的命运，然而正是由于郭靖的镇守与保卫，才会被包围四年之久而没有失陷于元，延迟了北宋的灭亡时间。郭靖全身心地投入参与到了北宋对元的反吞并战争中，以知其不可而为之的积极态度与一种社会责任感誓死保卫自己的国家。乔峰又是另外一个最真心的英雄，具有一种大担当的精神和社会责任感。身为汉人时积极阻挡辽的入侵，或许是命运的捉弄，又让他偏偏是辽人的后代，身为辽人则又竭力劝谏阻止对大宋的入侵。以一身豪迈的气度在宋辽之战中坚持着正义，最终悲壮感人的死去，留取一片丹心照耀青史。
从美学角度来看，金庸小说在广阔的历史空间中广泛地涉及动乱时代的生活领域。表现出了动乱人世的悲悯情怀，对于源远留长的东方文化给予深刻的透视与反思，建构了自己的理想模式。
金庸小说不象其他的武侠小说一样，刻意追求离奇怪异的故事情节，盲目虚构没有一点历史真实感。而是截取真实的历史背景，具有一种真实的艺术魅力。题材多取自宋元、元明之际。这一段历史时期政治局势混乱，军事势力割据，因此便于建构一种“乱世出英雄”、“乱世英雄乱世情”的审美境界。
作者并且还在历史的 长河中撷取许许多多的真实人物，重大的历史事件，有关历史的民间传说，然后再让精心虚构的英雄人物身置其中，纵横决荡，决战沙场，笑傲江湖，从而给人一种艺术真实的享受。因此读金庸的武侠总有一种读历史小说的感觉，真实的历史事件，真实的历史人物。如《射雕英雄传》中的靖康之难、襄樊之战等事件，以及王重阳、丘处机等道家人物《；鹿鼎记》中的除鳌拜、灭三藩、平定葛尔丹、顺治出家；〈书剑恩仇录〉中有关乾隆皇帝的出身的传说。在这一点上，金庸与19世纪英国小说家斯各特十分相似。斯各特把历史看成是挂他的小说的钉子，以历史来网络他的小说，金庸也是如此。
金庸武侠小说的传统文化内涵。
金庸以通俗的武侠小说的方式对于中国几千年的传统文化进行了深刻地洞察与反思，将儒、释、道三家思想方方面面地在他的小说当中渗透与解析，具有一种新的视角与方式对传统的儒、释、道三家思想进行反思与批判，建构树立起自己的一种价值观与理想模式，完善健全人的性格与本性，崇尚着一种豁达、明朗、有着道德准则与责任感而又不拘泥于旧的传统形式的自由。对三家思想发扬其光彩之处，丢弃其消极不足之处。
儒家学说尽管有宣扬封建正统、等级观念及纲常礼教的糟粕，但它之所以成为中华文明的主流，自有其超越时代的价值存在。儒家的“仁”确立了人的精神生活与行为实践的出发点，充满了博爱的精神。“义”确立了行为价值的最终评价标准。儒家积极入世，强调社会的担当感、责任感和道德准则。金庸的武侠小说中着墨最多的也是这一点，成为小说中的一个亮点，绚丽多彩。《射雕英雄传》中的郭靖便是儒家“仁”、“义”的化身，还有《神雕侠侣》中的杨过与《天龙八部》中的乔峰。他们都视仁义如生命，重义轻利、舍生取义，对社会、生活具有极强的责任感，固守一个铁的道德准则，是中华民族的脊梁。担当重任、临危不惧、忍辱负重，诚如孟子所云的贫贱不能移、威武不能屈，富贵不能淫的大丈夫。作者批判的是与之相反的价值观，如《射雕英雄传》中的杨康见利忘义，为贪图富贵而视民族气节于不顾，身为汉人却认金人为父，狡黠善变至死而不思悔改，与忠厚善良、仁义正直的郭靖形成鲜明的对比。作者的高明之处，还在于两个人的名字恰恰是“靖康耻”中的一“靖”一“康“。郭靖时时不忘的国耻又是杨康最为贪图富贵而又不顾的因而使整部小说负载了一种很深的思想内涵，而非一般武侠小说浅显意义上的恩怨仇杀，所以也就使整部小说具有一种历史的厚重感。金庸小说以儒家的不屈、不移、不淫的浩然正气，谱写了一种积极的人生哲学，以民族中的精英确立和显现了人生的价值与意义。
儒家中狭隘的爱国主义、穷则独善其身，达则兼善天下的思想在金庸小说中也表现得淋漓尽致，使其小说由一个层次的打打杀杀上升到了忠诚报国的艺术高度，由微乎其微的家仇上升至国仇。在其代表作《射雕英雄传》中，郭靖持一种憨厚、朴实、忠诚的品质，永不妥协积极进取的态度，仁义至上的信条表现出对于大宋的一片赤诚忠心，从而构成了他高尚品格的三维空间，并以爱国主义思想为核心。郭靖的爱国主义思想表现得最为感人，一切利害冲突在它的面前都显得无关紧要了，特别是与成吉思汗吞并大宋统一全国的矛盾冲突。茫茫草原上弯弓射大雕的一代天骄是抚养他长大的人，情同父子。然而即便如此，郭靖在他面前明辨是非，深深执行知晓自己是汉人，应该保卫自己的国家不应屈从于蒙古人 的差遣。再次是郭靖对于传授武艺的老师哲别的民族矛盾冲突也是如此，私情与国仇泾渭分明，坚持铁的原则，不屈不挠，充分显示出 维护民族利益高于一切的崇高的民族气节。因此，郭靖的爱国主义也具有震撼人心的力量。另一代表作《笑傲江湖》中的令狐冲表现的则是痴忠，同样具有动人心魄的感人力量。无论师父岳不群如何误会，甚至陷害，他依旧一片忠心不改，以致于致他于死地，令狐冲仍把他当作养父对待。
金庸不仅是一位历史学家，而且 对于佛家也颇有研究，通过其作品便可窥豹一斑。金庸在他的小说中不但巧妙地运用佛家经典来贯穿组织故事，而且运用佛家思想来点化人生，阐明一种为人处世的人生哲理，解决人生中的矛盾，改善人之间的关系，劝戒众生弃恶从善，放弃抛掉种种琐碎的恩怨，弘扬中华民族几千年的真、善、美的传统美德，用佛家 语来说：普渡众生。以《天龙八部》、《鹿鼎记》最为典型。《天龙八部》这部书的名字本身就是佛教中的一个用语，指八位护神。其中一个主人公段誉便是作者的佛家思想的化身与代言人，他从小就违背大理段氏家族的门规弃武而学佛，痴迷于佛经典故。段誉身上体现的是佛家的文化痕迹，“善”字当头，“忍”字当先，虽做不到四大皆空但心中永有一方净土，佛祖永留心中。因为决不强求非己之物所以才能心底无私，心静如水，无欲无念立地成佛，尽管他不是佛门中人。另外小说中肖家与慕容氏家的矛盾从不可调和至妥善解决，恐怕只能借助于佛家，最终皈依佛门。《鹿鼎记》中金庸巧妙地借用佛教传入中国的第一部经书《四十二章经》组织串联起整个故事，并以顺治皇帝（即行痴）来渲染佛家的影响。但金庸对佛家思想也进行了反思与批判，指出了佛家不合人性不合常理的地方。如《鹿鼎记》中顺治与康熙的相见，不过是以婉转|间接的方式轻轻地点击而已。
道家思想在金庸的小说中也是显而易见的，金庸以极高的热情及传奇的方式密切关注着道教的发展。从〈天龙八部〉中的逍遥派（当然这一门派或许是虚构的，名字是源于庄子的思想）到〈射雕英雄传〉中的全真教（这便是符合历史史实了，包括其中的人物王重阳、丘处机等）再至〈倚天屠龙记〉中 的武当派。用传奇色彩结合着历史史实全力描绘着道教的故事。道家无为而无不为的思想却以内含的方式蕴藏在小说的丝丝缕缕之中。〈笑傲江湖〉中令狐冲的性格，洒脱、毫无拘束、狂放不 羁，正是道家顺其自然、逍遥自在、仙风道骨的形象体现与写照。同时也体现了对中国因循几千年的正统文化的一种叛逆，更是作者极力所建构的一个理想性格。令狐冲正是这样无拘无束，所以才被正统的正道人士所不容。金庸通过打破严格的正邪界线的一种反传统的方式，建立了一个正人不正、邪人不邪的江湖新秩序，这便是对中国几千年的封建政治文化提出了质疑。在小说当中作者以各种各样的形式来显示他们的背叛传统，譬如嗜酒、不循规蹈矩、结交“奸邪”等第。《鹿鼎记》中的韦小宝也是最为典型的一个，好赌、贪财、好色、胆小，俨然一个反面小人的角色。然而就在他身上却寄托着作者的一种理想的美好的东西——对于正统的叛逆，对于江湖道义的看重。义字可以说是韦小宝的核心品质，也是最有密度与质量的品质。尽管在他身上还汇集着很多的缺点，但这些都不能抵消他的光彩。
《射雕英雄传》中的黄药师也是一个传统的叛逆。他的口头禅就是“迂腐”，反对一切过时的不合理的东西。这在当时的文化背景下被认为“邪”，所以有“东邪”之称。然而作者却不这样认为，反之对他是大加推崇，精心地将他放置在一个纯洁无任何干扰的世外桃源———桃花岛中生活。黄药师性格豪放，不为世俗所拘囿，与一个年轻他几十岁的青年称兄道弟，体现出了人类rlie 本性生命力的张扬，这就是作者寄托他的反传统的叛逆型人物身上的一种理想。这种理想以一个江湖意义上的“义”字为价值取向，追求人类本身固有的一种纯真。身在江湖，“义”字当然不可避免地带有某种封建性的东西，但它更多地包含了一种积极向上的成分—— 同心协力、救危扶困、上报国家、下安黎民。
儒、释、道三家思想对于中国文化的影响至深。儒家在塑造中华民族性格和文化心理结构上有着不容否认的历史地位；道家在塑造人的世界、人生观的文化心理结构上也广泛地被民众所认可与接受；佛家自从两汉之际传入中土，对整个中国文化也产生了深远的影响。金庸小说则汲取三家思想之精华，立于一个新的更高的角度，对其进行重新审视与定位，从而确立了自己的一种新的人生哲理、价值观、世界观。譬如金庸小说中的一句名言：手中无剑，心中有剑，无招胜有招。
金庸武侠小说的通俗文化内涵。
金庸是古典式的，金庸小说蕴涵了深厚的古典文学底蕴，借题发挥由一首古诗便能演绎出一个传奇故事。整体上规模宏大，情节结构波澜起伏，气势非凡，既武侠又言情，难怪台湾作家三毛评论金庸说“只写一个‘情”字。金庸小说的灵性在于，常常以绚丽多彩的大自然景观作为背景环境，绚丽多彩的自然景观作为人物活动的衬托，使自然景色与人物情感紧密地结合起来，达到一种人天合一的效果，产生动人心魄的独特艺术感受。作者以饱满的热情将中华大地的壮丽山河融入他的小说，设置了一个充裕、优美的人物活动空间，描绘名山、大川的种种风彩，讲述它们的文化与历史。作者笔下将祖国的三山、五岳、草原、海岛一一点染，在一幅流光溢彩的优美画卷中编织一个个惊心动魄又缠绵悱恻的故事。河海之大波，江湖之风云，儿女之情长相映成辉，并由此产生一种壮美。以《笑傲江湖》最为璀璨夺目。五岳雄奇的风光，恒山的悬空寺，衡山的归雁楼，嵩山的封禅台，浩荡的长江，滚滚的黄河，尽纳其中。还有《射雕英雄传》中茫茫的大草原，带给人一种厚重、深远的文化享受。并且辅以琴、棋、书、画等高雅的艺术品位精心构思出纷繁多样的传奇故事，从而使整部小说显得典雅、雍容，含有一种深厚的艺术底蕴。《天龙八部》中的枯容大师与四大恶人的棋局之赌，无亚子的真龙棋局；《笑傲江湖》中的琴棋书画“江南四友”，还有那一曲琴箫合奏的《笑傲江湖》曲。作者的精妙构思也在于此，以一支乐曲组织全篇，演绎出一段回肠荡气的江湖故事。
总之，金庸通过通俗小说洞察了整个东方几千年的文化脊髓，具有极深的文化内蕴，并对于传统文化进行观察与反思。金庸的武侠小说在历史、虚幻、人生、江湖中贯通，从佛禅、老庄思想中得到解脱与升华。任自然而得旷达，由一瞬而转换为永恒。悲慨之中容有超脱，包容种种的人生态度，形成了一种独特的生命体验，融合在开阔博大的天地万物、古往今来的历史画卷之中，系于一个个爱恨悠悠的情节。金庸小说在一种阔大辽远的自然、社会的范围之内，完成了一种入世与超世、乐观与达观的深远的艺术境界。

⑵ 金庸武侠小说中蕴涵着怎样的文化内涵

这个问题范畴太广，在这里我只做一个粗略的梳理：
微观方面，金庸小说很多细节都融入了大量的传统文化，从琴棋书画到经史子集，几乎都有涉猎，与一般武侠小说不同，金庸小说在武功中也融入了大量的文化元素，有的融入琴棋书画，有的融入不同个性，有的融入儒释道文化。
宏观方面，我常把金庸小说按照创作顺序分为四个阶段，1955年-1959年是第一阶段，是金庸侧重入世的儒家文化的阶段，书里的人物，尤其是主要人物一般都是积极入世的，常以天下为己任，明知不可为而为之，这阶段的代表是《射雕英雄传》和儒侠郭靖；1959年-1963年为第二阶段，这阶段人物和思想都由儒转道，以杨过、张无忌为代表——当然，值得注意的是，道家文化写的同样好的《笑傲江湖》却是个特例（因为它不仅涉及道家文化，还要影射政治）；从1963年-1967年是第三阶段，作者由道入佛——这大概与金庸先生中年开始读佛经不无关系，以《天龙八部》为典型代表；从1967年《笑傲江湖》之后，金庸通过反思，或者说是颠覆，否定了许多传统文化的糟粕，进入“无侠”的阶段，开辟了武侠小说，乃至通俗小说的巅峰，以《鹿鼎记》和韦小宝为代表。
当然值得注意的是每个阶段只是人为划分的，其实不管在哪个阶段，儒释道都是相互渗透的。另外，作为新武侠的代表，与传统的武侠小说相比，金庸小说更多地融入了西方的文化，以骑士文化（如《堂吉诃德》）最为突出。

附上金庸小说时间表：
小说作品
《书剑恩仇录》 1955年
《碧血剑》 1956年
《射雕英雄传》 1957年—1959年
《雪山飞狐》 1959年
《神雕侠侣》 1959年—1961年
《飞狐外传》 1960年—1961年
《白马啸西风》 1961年，附在《雪山飞狐》之后的中篇小说
《倚天屠龙记》 1961年
《鸳鸯刀》 1961年，附在《雪山飞狐》之后的中篇小说
《连城诀》 1963年，又名《素心剑》
《天龙八部》 1963年—1966年
《侠客行》 1965年
《笑傲江湖》 1967年
《鹿鼎记》 1969年—1972年
《越女剑》 1970年，附在《侠客行》之后的短篇小说

我觉得作者的写作顺序是了解小说和进行金庸小说研究非常重要的窗口。

⑶ 古人的“武”与“侠”

武侠说着叫武侠，实则是两个方面的东西的结合。武是个手段，侠是目的或者叫做内在之精神。

原始粗糙的侠思想大约就是墨侠，秦汉之间有游侠，不过这些侠的内涵和后来被各种文艺作品构建出来的侠精神毕竟不同。好勇任侠之人，多半后来只是个豪强，终究只是个中性的概念。至于后来内化于中国精神的侠，则是一种理想主义的绝对压倒性的向理想的气质，这种气质的构成与其构成过程都是复杂的。

墨侠总是绕不开的一个话题，“摩顶放踵以利天下”当然是侠之精神，不过配合在墨家此精神下的一整套宗教化的严格控制系统总是少了几分自由亲切的意味。李泽厚认为墨家思想其实并未断绝，而是在古代各种农民起义活动中表现出来，这点是有见地的。被尊为武侠小说始祖的《虬髯客传》的主角虬髯客，其实正是一个民间有起义之志的领袖。《水浒传》虽然算不上武侠小说，但是总体还是一个农民起义的背景。墨侠精神是最初侠内涵的主体，这点毋庸置疑，它在广大下层人民心中形成了一种极端个人化的侠崇拜倾向。墨家虽然名义不传，不过这种精神毕竟还是在各种故事传说中保存下来了。

但是这种极端的个人之侠，毕竟太过强调个人的传奇力量。当传奇的身份只能被天子垄断，这种侠必然要缺位。这个时候另一个传统──儒家──便对整个侠文化做了创造性的拓展。

一来，儒家精神扩展了侠行为的领域。不仅仅摩顶放踵以利天下是侠，不仅仅武斗是侠，不仅仅保家卫国是侠，能够全德尽义，便是侠。于是乎我们可以看到，真正千古留名被认为是侠士的，未必都是武艺高强的侠客，未必都是懂得守御之术的战争英雄，反而如一些文士，都可以贯以侠名，或是明显具备侠的精神。例如人们耳熟能详的《三侠五义》，这可算是第一部成熟的武侠小说（也有人认为只能算侠义公案小说，但是我认为可以算作武侠小说），其中南侠展昭、陷空岛五鼠之类的形象自然都是武侠形象，但是放眼整本书，侠义精神的最高体现，却竟然是个文弱的包拯。就人物塑造而言，包拯绝对不如白玉堂丰富，但是包拯不需要丰富，他只需要铁面无私为民请命就足够了。这一方面扩展的意义，还有将传统墨家与游侠的“强力”与“侠”分离，从而使侠文化真正独立。

二来，儒家精神提高了侠内涵的内在精神境界。这种拓展至少自孟子就开始了，顾颉刚认为孟子不是单纯的儒家，也受到了墨家的影响，这个观点值得商榷，我以为他是以当时扩展过的墨家精神看孟子，实则这种所谓墨家精神本来就是儒家背景关照下的。孟子对侠的扩容就是“大丈夫”观念，现在人提到侠，自然都要是顶天立地的大丈夫，否则哪里配称大侠？大侠不仅仅要奔走利天下，个人还要有极高的道德人格。虽然不必是个高大全的完人，但是大义面前决计不能颤抖。当然，对内在精神的关照，某种时候也容易有偏差。此处举明末东林党人为例，虽然他们的实际行为可能有极大的问题，但是那种铁骨铮铮的精神毕竟还是侠的。而从另一方面讲，虽然他们的行为有侠的精神，但是行为却很可能是有问题的。

当然，儒家的一整套秩序精神，和侠似乎有一种内在矛盾。这个时候道家的思想确实需要起来补充。说实话，与近现代人侠观念最像的，不是儒墨，反而是庄子一脉开出的道家。《庄子》里面《说剑》篇，正是个好例子。里面说三种剑，虽然具体内容未必合适，但是其分明阐述了侠的三种境界。至于李白《侠客行》里一句“十步杀一人，千里不留行”，正是道家看似无为精神下的内在反动。近现代侠文化的构建，正是需要道家和道教的东西的，特别是和武侠联系起来的时候。

从近代武侠小说的所谓内外功分野中，侠文化的丰富内涵可见一斑。武侠人物需要三方面的东西，内功、外功和灵魂。我以为，理想的武侠人物，外功是墨家式的，内功是道家（庄道）和道教式的，而灵魂应当是儒家（思孟之强调内在精神之儒）的。外功是守御之术，是狭义的实效功利的武；内功是支持外功行动的，有时候需要超越性的存在和灵活的精神；灵魂应当是高昂的，智仁勇兼备的大丈夫式的。一个只有内外功夫的人，无法判定他的性格，倘若有着低劣的品德，则就必定是坏人，其中只有外功的是喽啰，内外兼修的就是大魔头。一个只有外功和高昂灵魂的，则是可爱的热血匹夫。一个只有内功和高昂灵魂的，一般是有出世情怀而未出世的隐者或方外高人。而至于只有外功的，就是无脑莽夫，有时可爱，有时可恨。只有内功的，则是不确定因素，倘若有最高关怀的，自然演化出宗教隐士之类的人物。一个只有高昂灵魂的人，则是热血之人，但是多半会因过度的热情而难得善终。

倘若从只有一样的人中选出一个来，哪一个更符合侠特征呢？是最后一种。这也是新派武侠小说大师梁羽生的经典论断，对于武侠小说，“宁可无武，不可无侠”。这种侠精神应该是内化性的，不应该单纯的停留在灵魂之外~

⑷ 武侠的武侠文化

武侠与儒、道
从远古时期的部落战争，阪泉之战，涿鹿之战，习武就在当时人们的社会生活中占据了十分重要的位置。周武王《剑铭》中：“带之以为服，动必行德，行德则兴，倍德则崩。”则更是强调“以仁德为武”，至此“武”与“儒”便愈发不可分了。以后，游侠之风日盛，青少年多以身为游侠为荣，诗人骚客都崇尚书剑飘零、仗剑远游的生活。这些游侠总是或隐身山林、或略显神技后便飘然遁去，不知所终，颇具道士之风。《史记－游侠列传》更是以史书的形式记载了游侠的潇洒执着，话语间赞誉之意溢满文笔。
“武侠”从其诞生的第一天起，就一直是属于平民阶层，武侠伦理实际上就是民间社会用以规范人际关系的道德标准，是一种“情义伦理”。它不仅和“儒家”思想相结合，又与“道家”等各种思想相结合，蕴涵了很深的伦理，包容了极大的范围，是个不断再包容的文化。正如刘鹗所言：“儒、释、道三教，譬如三个铺面挂了三个招牌，其实都是卖的杂货，柴米油盐都是有的，不

过儒家的铺子大些，佛、道理的铺子小些。皆是无所不包的”。早在西汉时期，儒教已经过统治者的“独尊儒术”成为那时中国唯一的显学，深深植根于人们的观念和社会中；佛教（从现有史料上看）于西汉末传入我国，至南北朝后便逐渐流行，略思便可知，佛教之所以能在中国立足、得以传播，必是依附于中国传统文化思想，与中国社会意识形态相适应，援儒入佛，设法通过儒士传播其教义，才快速流行起来的。其中最典型的要属东汉牟子的由儒而佛了，据《牟子》十四章云：“（儒与佛）如金玉不相伤，精魄不相妨”，可兼信，亦可互补。西晋的孙绰在《弘明集?噜道论》中也曰：“周孔即佛，佛即周孔，盖内外名之耳。……”。
至于“武”与“侠”结合的开始，则早在先秦春秋时期，由“士”化分而出，即所谓“文者为儒，武者为侠”。在这一方面，儒家的对立面_法家的创始人韩非子在《韩非子·五蠹》中叙述的很明白：“儒以文乱法，侠以武犯禁”话虽有其偏激之处，然却一语道破了“武侠”与“儒家”同出一源的事实。它们之间互相抗衡，互相影响。然而，分久必合，两种文化的融合点逐渐扩大。从“武”可以健身看，与“儒家”、“道家”的长生不老，修身养性，就不谋而合。至此，“武”再也不是上古时代单纯的用招术、用兵器互相格斗了。它已经成了一种伦理，一种文化，已经上升为一种“侠”，一种精神，甚至成为一种民族的象征，一种独特的集体潜意识的人格崇拜，一种追求人格完美的中华民族的民族情结。
如今的社会是越来越竞争激烈、欲海横流，武侠小说以其古老的伦理重义轻利、重亲情讲友爱、互助互利的精神，为从古至今的中国人提供了一个从精神上复归传统的最便捷的途径，提供了一个传统道德上的乌托邦。它发展到现在已成为中国人的道德乐园，保持了强大持久的生命力。
而我国的传统文化一直以“入世”和“出世”思想为主导，不“入”则“出”，“入”“出”结合，“武侠”正好可以做到两者的完美结合。于是“武侠”在新旧交替的时代便成了幻想救国的出路之一，也成了自古文人的共同喜好。
因而，从某种层面上看中国四大传统文化可归为：“武侠”、“儒”、“道”。

⑸ 武和侠的意义

武，是一种行为表达方式；侠，是一种内在文化人格。“武”是“侠”的基本要素，而“侠”则是“武”的评判标准：伟大的侠客必然有过人的胆识和绝妙的武功作支撑，而武德的高尚与卑下则是决定武功成败的根本因素。经历了千百年的磨合，武侠逐渐从单纯的文化形象积淀成了一种文化心理：武，因侠义精神而令人心驰神往；侠，因绝世武功而使人荡气回肠。武的最高境界是“神武不杀”，侠的最高境界是“欲除天下不平事”，两者的终极目的都是为了建立一个理想的和谐世界。

在中国，侠的原始形态就是先秦的职业杀手——刺客，如专诸、豫让、聂政、荆轲等。这些人虽然具备了侠的胆识、勇猛，但尚未形成独立的人格和风范，处在由武而侠的过渡阶段。到了秦汉，大一统的政治背景限制着侠的生存空间，而多年征战积累的尚武之风却催生着各种类型的侠客。唐宋以后，侠真正走向了民间，武林也开始形成，武侠形象也多蕴涵在武功造诣、师承渊源当中。

时代不同，人们或许对“武”与“侠”有迥异的关照，但对于典型武侠形象却有着很难改变的文化理解。从史家经典到野史杂抄，从诗词歌赋到私人笔记，我们可以发现众多鲜活的武侠形象。到了近代，一大批武侠小说作家把“武”与“侠”糅合到了极至，使得武侠小说成为了人们寄托精神夙求最为生动的一种方式。当然，影视媒介的出现，又增添了一种对武侠的表达工具，虽然与纸质武侠小说相比让人们失去了许多想象的空间。

武侠小说其所以能够独立发展并具有非常的吸引力，首先得益于诸多武侠形象早已植根于人们的心底，小说家不过是通过再塑造去触动了人们的心弦。正与邪、善与恶、是与非本已成定论，但在武侠小说里却变得相互交错，使人辗转游移——艺术的真实往往比历史的真实更有魅力。其次，武侠小说放大了传统文化中的文化因子。情与理、爱与恨、恩与仇在武侠小说里超越了传统小说的相思缠绵、先乱后弃、恩仇必践的表达范式，在“至情至性”的字里行间，塑造了有血有肉但渗透着残缺审美的武侠形象。再次，对武功的描述是武侠小说的生花之处。武侠小说中的武功达到了“至幻至真”的境界，是最典型的“行为艺术”。最后，武侠小说的美还在于恰当地表达了刚与柔。这种美既体现于外在的人物形象，又蕴涵于内在的武功修为。
武侠形象无外乎“因武而成侠、因侠而就武”的艺术路径。比如杨过的“黯然销魂掌”，已经超出了武功的范畴，而是人内心情感的外向宣泄——武功与生命相互交融，生命升华了武功，武功完美了生命。

⑹ 金庸小说中武术招数命名的文化意蕴

武侠小说是一种和科幻小说不同的是，和人类的实际很接近，是人为的去想如何做的更好，来传承古文化的精髓。金庸的武侠小说就从宏观到微观来描述中国的古老文化。从宏观上讲揭示中国古老文化的多样性如儒家，墨家，道家，佛家的思想的精髓；微观上讲揭示了中国古老文化的奇妙性和游离性，全面的展示中国古老文化的根基。

⑺ 中华武侠小说特点及其文化分析

中国武侠和外国的武侠小说在本质上的区别是中国武侠小说注重社会关系的建立，道德水准在特定历史阶段的被认可，而外国武侠小说的内容建立在对帝王的尊重和纯粹力量的对比上。在《史记·刺客列传》（不好意思，我一直将这部分当武侠看）以及我们所知道的《虬髯客》、《大铁锥传》（这两部出自那里我忘记了）还有《七侠五义》等等都比较注重当时的特定历史时期被公众认可的道德准则，这种状况在可能一直延续到了上个世纪5、60年代，从司马麟的武侠小说就可以看出来。外国武侠小说从《奥赛罗》、《三个火枪手》（在以前的我没有看过了）那样的作品来看，大多比较注重力量的对比，纯粹是一种为贵族服务的小说和戏剧，可以认为它们是文字角斗场，但是随着文艺复兴和工业革命，侦探小说、科幻小说在商业上价值激增在19世纪、20世纪的欧美武侠（甚至于不能叫武侠只能叫侠客小说）小说最具代表性的我看要属《佐罗》了，《佐罗》的受欢迎是因为在第一次世界大战以后殖民主义的衰落使得象美国那样的文化逐渐占据了美洲大陆的主流。

第二次世界大战以后，世界文化逐渐走向一个多元化发展的局面，东方的文化受到了很多西方文化的影响（《天龙八部》中的萧峰活托托的一个奥赛罗）。西方侦探小说的影响，使得中国的武侠小说的作者逐步将在西方小说中的逻辑推理等人所众知的具有商业价值的因素加入到小说当中（如古龙的《陆小凤》、温瑞安的《四大名捕》），更有甚者看到了由于美苏太空争霸而引发的太空争夺战在商业上的利用价值，在国外他们着重探险，在中国我们着重和外星生物的争夺，或者根本就把战场开辟到太空上去。随着东西方文化的交流，武侠的概念已经很广泛了，特别是中国的武侠的概念。

中国的武侠有三层含义：一是孔武有力，身手敏捷，格斗技术高超；二是在某一特定的道德标准下被广泛接受的道德体现的精华（如郭靖之守襄阳不若文天祥乎？）；三是，个人修养达到一个相当高的层次，这比较符合中国近5000年的文化的遗传，这一点在武侠小说中不是以某一个主角体现出来的，而是由一部书中的一个群体体现出来的——个人认为这一点个人认为梁雨生做的很不错——所以中国的武侠是一个广泛的概念。 个人认为广义上讲武侠小说应该包涵所有那些反映通过武技来体现人类潜能的小说，不知大家是否同意。 抽空我会看看有网友所说的那部《狞皇武霸》的，但是就中国的文化含义来说，最孔武有力的人并非是武功最强的人：） 另外，小李飞刀，我一直认为那是暗器：）所以在刀的评论里面我没有考虑他，有句话我很赞同就是“刀的好坏还是在于用刀的人”（燕南天之剑可比倚天、青虹更利乎？）
武学至上境界，乃即武学而超武学之境界，武学与非武学，本性一如之境界。如此境界，无佛家武学，无道家武学，亦无俗家武学，无佛家、道家、俗家分别之相，乃至亦无无分别之相，佛陀所言离一切分别无分别是也，亦可谓真如自性，大道之实性，此为一切武学非武学之源，不可思议，妙不可言之境界也。此不可言说，假而言之，曰武学之无极境界可也。对应于非阴非阳或无剑境界。

此无上妙境自性起用，自体自然生发而分别生出三相，即通常所谓佛家武学、道家武学与俗家武学是也。此三相初生，故尚未分离，分而未分。三相即一相，一相即三相，三而一，一而三，介于无与有之间，武学之太乙境界也。具体而言，九阳真经、九阴真经、独孤九剑[木剑境界（草木竹石皆可为剑）的系统化]即此境界也。九阳真经是佛而非佛：佛，是因为此武学圣典乃从佛学至上大乘禅宗正宗真传达摩祖师所传之无上佛法而化来，故一切佛门武功皆归于九阳真经；非佛，是因为此武学圣典含摄、超越天下一切武学，不止限于佛家武学也。九阴真经乃道而非道：道，乃由于此武学圣典为道家大宗师黄裳由道学渊薮道藏中化来，故一切道家武功皆归于九阴真经；非道，乃由于此武学圣典亦含摄、超越天下一切武学，不止限于道家武学也。独孤九剑则是俗而非俗：俗，是因为此武林绝学乃俗家千古奇人独孤求败以易经为总根源而化来，故一切俗家武功皆归于独孤九剑；非俗，是因为此武林绝学亦含摄、超越天下一切武学，不止限于俗家武学也。故天下一切武功皆以万流归宗之势融汇于以上三大武学，此三大武学又以九九归一之势归于自然无为的绝顶境界。故三大宗师，达摩祖师、黄裳真人和独孤大侠，虽假借佛门武学、道家武学和俗家武学之方便，而实际心中并无佛家、道家和俗家武学之分也。

三大宗师之分别：就最终意义而言,独孤大侠,黄裳真人,达摩祖师三大宗师当究竟无别,皆可称绝顶境界,然细论仍可分出高下:达摩祖师当下直承,纯以自心为源而生无上武学,武学只是明心见性之方便,也就是说, 达摩祖师对武学的境界是本来超越,本来无武;黄裳真人是假借道藏为缘,以自心为因而生至上武学之果,终究有所凭借,故虽最终超越了武学,尚非本来超越之境界,不过极其接近此境界,独孤大侠则经过一生极其艰苦的修习之后,直到最后才超越了武学,踏入武学和人生乃至天道证悟的至上境界,比之于以上两位稍逊一筹.达摩祖师乃无为境界,黄裳真人乃类于无为境界,独孤大侠则是由有为而归于无为的境界.达摩祖师是当下无极,黄裳真人是由太乙而无极,独孤大侠是遍历一切有形而无极[基本上经历了剑道修习过程中的所有阶段,经历最全],不过最终无异，都是体用一如之境界：达摩祖师以真如为体，以博大无边的无量武学为用；黄裳真人九阴真经上卷明大道微妙本体，下卷为破尽天下一切武学之法门；独孤大侠的无剑境界，既是内力的无所施而不可，又是剑招的变化无穷。

⑻ 对武侠义和武的理解

武指武功和武德，中国功夫可粗略分为佛道两家，道家讲究谦和冲淡，绵密缠连，防御见长，重视资质悟性。佛家讲究惩恶扬善，当头棒喝，刚猛硬朗，攻击见长，重视因果缘分。
义指义气和道义，为朋友两肋插刀，对善小拔刀相助。为道义惩恶扬善、打抱不平。在武侠世界里，武功修为即是道德修为，初入门学武，首先学的就是门训，也就是师父教导学武的用处和必须遵循的规矩，“学武先学德”，就是这么来的。武功越高而不遵循道义的，武功越高越为学武之人所不齿，因为这和他的危害性有关。
在现实世界里，学武的人必须保持克制，要有“小忍之心”（即道家的“柔”，佛家的“忍”）否则就难以达到武学的高峰，这和性格学相关联，是很有道理的。而在面对大事件灾难来临时，学武之人必须要挺身而出，救人于危难之间，这是学武者必须具备的，也就是“侠”的含义。

⑼ 金庸小说中武功的独特性有哪些

一、“武”是武侠小说的基本要素，于是很多人便根据这一特点，把“武侠小说”叫做“武打小说”，或者是不屑一顾，或者是进行围追堵截。可见，“武”这个字是非常引人注目的。但是，很多人对“武”的理解却并不正确。那么，“武”这个字的确切的含义究竟是什么？
二、真正的武侠小说，不仅是娱乐性极强的文字游戏，同时也是精妙的文学艺术。金庸的武侠小说就是这样的艺术。它不渲染暴力、血腥的场面，而是相反，它不仅满足了我们无法实现的侠客梦，而且还带给我们许多美的享受。那么，金庸的武侠小说与众不同之处，具体表现在哪些方面呢？
三、在金庸的笔下，还有很多武功唤起的是我们对人体的想像力，它通过武功来对人体极限进行探讨，它使我们产生很多疑问，人能跑多快？能跳多高？能举多重？这种对人体极限的探讨，跟中国古代的武侠小说有哪些不一样的地方？与西方的表现方式又有哪些差异？
四、对于人的身体到底向何处发展，金庸在他的武侠小说中，用武打的形式，进行了有益的探索和超乎常人的想像。而且，金庸的武打描写是既不重复他人，也不重复自己。甚至，他小说中的人物，会什么样武功，平时使用什么样的兵刃，也像中国古典文学名著《水浒传》中所安排的那样，都是非常严谨的。
五、如果我们去读金庸的武侠小说，不难发现，在金庸的笔下，越是武功高强的人，他越不注重兵刃，越不肯使用兵刃。武功高强的大侠，通常他喜欢用掌。即使使用兵刃，也是用那种装饰性很强的剑，而较少使用那种实用性很强的刀。那么，这反映了什么样的文化现象和历史渊源？

（全文）
朋友们，大家好！在上一讲中，我们探讨了传统武侠小说中的武功问题。我们通过探讨传统武侠小说中的武功，可以发现，正是在现代阶段，武侠小说中对武学的光大，它成为了新派武侠小说，把纸上武学写到登峰造极程度的一个基础。那么这一讲，我们在这个基础之上，着重来探讨以金庸为代表的新派武侠小说中的武功描写。金庸的武侠小说，已经成为二十世纪最有代表性的大众文学之一。那么通过金庸小说中的武打描写，我们看一看，我们到了二十世纪的下半叶，中国文化中对于“武”这个概念的探讨，已经达到了什么样的高度？
尽管金庸的小说可以从方方面面来进入，但是既然它也属于武侠小说，我们不妨也从“武”这个角度来观照一下。但是我们主要讲的，不是说金庸小说写的武打好，还是不好，而是透过“武”来看一看这个概念在中国文化中的丰富的含义。
正因为武侠小说它的一个基本要素是“武”，所以社会上颇有一些人把“武侠小说”叫做“武打小说”。很多中学老师他没收学生的武侠小说，他的理由就是不许看武打的，意思是看这个书，孩子会经常打架。但是在我看来，小孩子打架未必就全是坏事。如果一个民族的小孩子从小都不打架，这个民族必将会灭亡。这不是我耸人听闻，绝不是我耸人听闻。因为一个人人都手无缚鸡之力的民族，她怎么能有生命力呢？它没有生命力。我们看一看，那些我们所尊重的所谓强盛的民族，小孩子从小是随便打架的。但是不要打坏了，在一个合理的范围内来打架。至于说，看武侠小说会不会影响学习？这个没有经过统计。我们经过考察的是，许许多多的大人物，著名的人物--政治家、科学家、军事家、文艺人才，小的时候都读过武侠小说。
最近刚刚去世的数学大师，陈省身先生，我注意看他的生平，小的时候也是读《封神演义》、《三侠五义》、《说岳全传》，小的时候也是读这些作品的。这些作品极大地开阔了青少年的想像力，他将来哪怕是搞数、理、化的，都一样使他有比较大的成就。之所以社会上那么多人对武侠小说有误解，关键是我们对“武”这个概念有误解，对“武”这个字理解得不正确、不到位。“武”，我们往往想这个字的时候，这个字能不能翻译成外语？我们想一下“武”这个字，如何翻译成外语？其实这是一个很难的问题，因为中国历史太悠久了，中国的文明史太悠久了，很多中国文化的概念，是上古时期形成的。当我们形成这个概念的时候，其他很多文明还没有达到类似的程度，其他很多民族还在树上爬着呢！还没有形成跟我们能相对等的观念。比如说，“武”。

我们很古就有“武”这个字了，古代有个军事家就叫孙武。这个“武”是什么意思呢？难道“武”是打架吗？他妈妈、他爸爸给他起个名字叫“孙打架”？他叫孙武是这个意思吗？“武”怎么翻译？是暴力吗？是战争吗？是搏斗吗？都不对，但是似乎又沾点边，似乎好像都有关系。那么我们把“武”这个字拆开，武的结构是什么呢？是两个字，一个是止，一个是戈--停止的“止”，干戈的“戈”，止戈为武。那么把这个字拆开之后，我们会有一种豁然开朗的感觉，啊！原来“武”，不是说要拿起武器去打别人，而是要止戈--放下武器，放下武器为武。当我们想到这个一层意思的时候，对“武”这个字的理解，就一下子丰富起来。可是是不是说，完全不打架就叫“武”？谁也不打架，把武器都扔了，毁掉，又不绝对是这样。止戈--首先你要有戈，没有戈，你止的什么戈呀？没有武器，你放下什么武器呀？佛家有句话叫“放下屠刀，立地成佛”--你没有屠刀，你放什么？一个人手无缚鸡之力，谁也打不过，然后你说，我爱好和平，这不是可笑吗！根本没有实力的人说“爱好和平”，那不是欺人之谈，就是一个懦夫之谈。
所以说，“武”这个字包含两个意义，首先你要有武器，然后你要放下武器。所以说，中国概念中这个“武”字，它本身就包含了战争与和平两个要素，战争与和平同时含在这里面，就它的战争与和平对立统一的关系，已经天然地包含在中国人对武字的理解里，这里面有搏斗，又有停止搏斗。所以正确理解这个概念，是很不容易的。
我们今天讲，今天是一个和平、发展的时代。但是和平发展的时代，是不是让我们把军队都解散，武器都销毁，那样能不能和平发展？和平发展靠什么来保证？如果我们没有人民解放军的万里长城，我们怎么能够和平发展？所以，偏于左和偏于右的理解，都会造成麻烦。那么社会上很多人理解不好武侠小说，就是因为他把“武”简单地想像为暴力、打斗--而也的确社会上有那么一些数量不少的武侠小说，粗制滥造的武侠小说，确实里面充满了无聊的、低级的打斗，成为一种某种意义上的武打教科书。那些书确实产生了不好的影响，所以那些书是使武侠小说被一些人看不起的真正的原因。
如果有人说，自己不喜欢武侠小说，那是可以理解的。前几年，王朔先生批评金庸小说的时候，他讲的一些道理，对于金庸的小说可能是不合适的。但是对于其他一些武侠小说，它是击中要害的。王朔先生说，那些武侠小说一上来就没有理由地乱打一气，谁跟谁好像都怀着深仇大恨似的，上来没什么道理就乱打一气！我们知道，金庸小说不是这样的。但是确实有一大批小说是那样的，所以对那些小说来讲，王朔先生批评得有道理。
那么为什么武侠迷们普遍地推崇金庸的小说呢？其实，我知道很多读者，只喜欢读金庸的小说，并不喜欢读其他武侠小说，道理何在？也就是金庸的武侠小说，它抓住了“武”的丰富的内涵，它不是把“武”变成一个打架的展示，用一个艺术术语来说，叫“武戏文唱”。金庸就是充分地做到了“武戏文唱”。“武戏文唱”本来是一个京剧术语，京剧里面有武戏，有文戏，那么优秀的作品，多数是文戏。但是武戏里面也一样地出大师，比如说，盖叫天--一样地出大师。那么怎么能够出大师？如果这个武戏，只是在台上折跟头，打把式，这成不了大师的。武戏要文唱，武戏要唱出精神，唱出文化来。从金庸的作品来看，金庸的“武戏文唱”，他就是做到了把武打给艺术化、道德化、观赏化。如果不这样，如果你是反艺术的，不好看的；你是反道德的，不合伦理的，那就不会拥有那么多的，热爱他作品的读者。如果我们今天借助视觉艺术的术语，可以说金庸笔下的武打是具有视觉美的。这一点，不太容易理解。
有人说，打架还有什么视觉美吗？是不是在美化暴力呢？这一点，我们要抛开具体的道德立场来客观地看待。在人的本性中，是有一种要观赏力量，观赏灾难的这样一种潜在的欲望的。比如说，我们每个人都不希望自己遇到灾难，可是，大家都喜欢看灾难片。灾难片的票房是很高的。美国大片演一个地球毁灭，一艘船沉没，观众非常多，都喜欢看那种非常刺激的、非常风险的影片，为什么？这透露出一种，人性中什么样的奥秘？我们一大帮人坐在一个黑暗的大厅里面，自己很安全，吃着薯条，然后看着银幕上人家在倒霉，在地震，在山崩、海裂，这是一种人的本性。人在他人的灾难中，切实地感受到了自己的安全感。当那个时刻你意识到，啊！俺是生活在幸福之中的！这是人的一种本性。就跟看灾难，看暴力，本来是合乎人的本能的，但是人要把这个本能，和现实中的道德区别开，你不能在现实生活中，去幸灾乐祸，在现实生活中幸灾乐祸的这种东西呢，应该在艺术中得到化解。而金庸所写的这种视觉美的武打，就是合乎这样的审美规律的。我们很多人在阅读金庸作品中的武打场面时，感受到的不是血腥的暴力，不是那种让人浮躁，让人想打架的那种感觉。没有人读了金庸的小说，想出去跟人家打一架。我没有接触到这样的读者，没有人阅读的时候，会产生生理上的反感。我们如果在现实生活中，看到两个人打架，如果这两个人会功夫的话，也许会打得很好看，但多数打架是不好看的，有的时候看到打架，我们会产生生理上的反感。

如果一个人把另外一个人打得头破血流，我们会觉得不忍卒睹，特别是女同志会觉得很恶心，绝对不去看它，会本能地捂住眼睛，因为它不美，它会使人生理上恶心。这一点，金庸的小说和其他一些作家的小说，是有区别的。
比如说，古龙也是著名的武侠小说家，但是古龙写武打的时候，有的时候会故意地渲染一些血腥场面，带着血腥之气，这个也未必就是说不对的，这可能有古龙自己的艺术上的考虑，他就是要让你看一看，这一剑是如何刺进去的，鲜血是怎么从喉咙上迸出来的，他也许就要这样写。但是，中国人的传统审美习惯，不习惯这样写。我们看一看中国传统的艺术，中国的电影，中国的电视，每到出现残暴场面的时候，我们是把它省略过去。我们中国人拍电影，比如说，杀头场面，刀举起来，一落，然后下面的场面是省略的，或者银幕一片红，代表人头已经砍下来了，不会让你看见，切切实实地把那个人头割下来，这是合乎中国人审美习惯的。
而其他一些民族的艺术，往往不是这样的。我记得我小时候，一开始，我们看的都是中国电影，比如说，革命烈士受到敌人严刑拷打，那个皮鞭举起来，落下去，没有看到他落到人的皮肉上面，下面就省略了。后来我看到其他民族的一些影片的时候，一开始感到很震惊，原来电影可以这样拍，就眼看一刀落下去，把人的胳膊切下来，胳膊就掉在地上了。一开始我觉得人家的电影怎么拍的，拍的很真实，一开始我觉得很真实，带着欣赏的态度去看。但是过了一段，就觉得心理上很不舒服，或者说，觉得这个东西很刺激，刺激的结果是使人并不舒服，看了电影之后回去，影响我吃饭、睡觉。这个时候反过来想，原来我们中国人早就想到这一点了。这样是不好的艺术，或者这样叫做粗糙的艺术，因为它没有更好的招，所以只好用这个血淋淋的场面来刺激人。
比如说，现在一些影视作品。比如说为了表现坏人，坏人打好人，抡起大棒子，抡起大刀、大枪，把这个老百姓打得血肉模糊。那么其实这是在渲染一种暴力的场面。而金庸的小说就不是这样，他不会去仔细描写那个受伤人的那个伤口，那个伤口怎么腐烂，上面爬了多少虫子，不会这样写。他不写那个令人恶心的画面。而这恰恰是符合中国传统审美的。金庸笔下的武打，在很多场合看上去不是武打，而是舞蹈。
武打和舞蹈的区别，比如，我们举一个例子，洪七公和黄蓉在过招的时候，洪七公教黄蓉功夫，两个人打起来，一个老人，白发飘飘；一个少女，青春红颜。两个人闪展、腾挪，紧张地打斗起来。你看上去，好像是武打，其实在你心里唤起的审美效果，那是武打吗？不，那是芭蕾舞--你得到的审美享受，是跟看芭蕾舞一样，那是芭蕾舞中的一场双人舞！
而金庸本人是学过芭蕾舞的，金庸专门去学过芭蕾舞，所以说那个场面你说是打，其实是舞。由这个例子，我们可以想到，金庸笔下许许多多的场面。其实，你看到的都是舞，你看到好像是舞台上，和屏幕上的那种带有艺术规律的人体的动态，你欣赏到的是一种人体动态美，而不是击打美，不是击打到人身上那种痛觉的美，而是一种动态美。还有很多的武功，在金庸笔下唤起的，是我们对人体的想像力。
我在上一讲的时候讲过，武侠小说进入20世纪之后，武打发扬光大，得到格外的突出，而在古代的武侠小说中，没有这一点，刘、关、张也好，李逵、林冲、武松也好，他们的武功都讲得很粗略，没有说过他师父是谁，他学的是那一派的武功，他是从哪个山上下来的，都没有。他们好像原来都生活在我们身边，像宋江，衙门里做一个小官，李逵做一个小劳子，都是政府帮忙的人。或者有的是阮小二、阮小五，阮小七就是打鱼的人，都是普通的老百姓，没有讲他们练过什么武功，没有讲谁师父传给他。然后，后来他们自己联合起来造反，就跑到梁山上，所以这个武功描写很简单，没有讲他们一刀一枪怎么练的。为什么会这样？

那么我们就联系到古代社会和现代社会的不同，就能够发现一些原因，因为在古代人对自己的身体是充满自信的，古代人解决很多问题，解决生活中的很多问题，都要靠自己的身体亲自去解决，来了客人你要烧茶嘛，你要自己去劈柴，自己去点火，自己把那个壶放上去，自己把水倒出来，每一个环节都靠自己的身体去解决，而不会现在你“啪”，一摁煤气就着了，没有这事。我们现在这身体越来越没用，身体越来越是一个废物，人的身体到了20世纪出现了严重的问题。
古代的时候，打架要靠人身体来解决，要靠人的身体与人的身体的搏斗来解决，即使你拿着兵刃，还是身体在操纵这个兵刃，所以肉搏是古代解决战斗最直接的方式。所以那个时候，人没觉得这个身体是没用的，人和身体是合一的，我就是我的身体，我的身体就是我。而自从人类的战争，进入了热兵器时代之后，自从我们可以不靠肉体，来干掉对方之后，他就离得很远，按拇手指头一动，“啪”，那人倒下了。这是很奇妙。不管我有劲没劲，他180多斤，我只有80斤，我可以打死他，这事很奇怪，自从这个事出现之后，情况就变了，特别是到了二次大战以后，肉体根本就不用见面，不但不接触，可以不见面就解决问题。坐到办公室里一按电钮，可以毁灭成千上万人的身体，到了这个时候，人的异化就加深了。马克思讲，大规模的工业生产之后，带来了人的异化。但是马克思那时候还没有预见到，第二次世界大战以后，人可以异化到这样的程度，就是不拿杀害成千上万人的生命当做一回事。当我们用自己的一个身体，打败了另一个身体，把他摁在下面的时候，我们会清清楚楚地看到这个残酷的场面。可是当你站到了办公室里，毁灭了成千上万人身体的时候，你不觉得这是残酷的，这和玩电脑游戏差不多啊。玩电脑游戏的时候，随便杀了很多“人”，孩子们就觉得很好玩。长大了以后，还是坐在这个办公室里，还是一按鼠标，毁了很多人，他觉得，这不过是数字的增长和减少而已，对身体没有感觉了，不会感到别人流泪，流血，不会感到别人妻离子散，家破人亡。所以到这个时候，人的身体还有什么用！
这是现代人心里边迸发出来的一个问题，身体和生命的关系是什么？我们的生命真的是装在我们的身体里吗？所以到了这个时候，作为东方文明代表的武侠小说，它就不自觉地展开了，对人的身体极限的探讨。那么在西方，西方是通过体育来探讨，通过奥运会模式来探讨这个问题。
人们为什么对奥运会越来越痴迷，奥运会原来并没有这么疯狂，到了现在这个四年一届的奥运会，牵动着全球的人的心，大家都愿意看奥运会。仔细想，很奇怪的，奥运会很单调、乏味，每次都是那些项目，跑一跑，扔一扔，跳一跳，怎么这么多人去看哪？到底在看什么啊？奥运会它不断地追求打破记录，就使得我们人类对自己的身体，不断地发生悬念。比如说，短跑一百米，到底可以快到几秒？这不是一个简单的谁拿金牌的问题，这是对人身体的追问。以前有人说，100米不可能跑进11秒，后来被打破了；人家说，不可能跑进10秒，被打破了……这个记录不断地被打破，人就开始疯了，这人能跑多快？看你到底能跑多快？人到底能干什么？
所以，这里 “极限”的概念就带来了--我们就会问，人能跑多快？能跳多高？能举多重？一个人赤手空拳能够打倒多少人？这都成了问题。而这些问题在武侠小说中，以想像的方式被描写出来，人体能够玩出什么样的花样？这是有深刻的哲理的。比如，有一路科学家预见，说人身体以后越来越没用，说过一百年，人就剩下一个大脑，而细胳膊短腿了，因为胳膊腿没什么用了，身体越来越弱。然后，还有一路科学家预见，正好相反，说由于科技的发展，人可以吃很多药，可以有很多健身的措施，以后人身体会越来越强壮，会比古人身体还好，科学家的意见就是不统一的，这个不统一恰好说明，我们现在处在一个疑问的阶段，我们不知道，我们的身体将来向何处发展。

回到金庸的小说上来，金庸的武侠中的武打，他所带给我们的想像，是空前的，之所以他小说这么有魅力，在武这个方面，超越了前人。梁羽生先生曾经说过，武侠小说可以没有武，但不能没有侠。梁羽生的这句话，他是要强调侠的重要性。但是，也可能他过于强调侠的重要性了，这个“武”重视得不太够。所以梁羽生先生笔下的武打，读得少了，会觉得很精彩；读得多了，你不免会觉得，有雷同之处，有一些场面似曾相识。所以像古龙等一些作家，就曾经调侃过过，模仿过他的一些写法、套路。而金庸笔下的武打，就像他的小说一样，他不但每一部小说，是绝不雷同的，他笔下的武打都尽量做到不雷同；他笔下的人物，每个人使用什么兵刃，采用什么武功，都不是随便安排的。而是像《水浒传》一样，它直接继承古代最伟大的武侠小说《水浒传》，根据每个人的性格和命运，根据此时此地的情况来安排。
我记得小的时候，读《水浒传》，我读《水浒传》是在举国上下，评《水浒传》的那个时期。那个时候批判《水浒传》，说一部《水浒传》好就好在“投降”。然后就那个时期我是上小学，就把《水浒传》读得滚瓜烂熟，一百单八将人物姓名、外号，使用什么兵刃，都记得非常清楚。那个时候就觉得，兵刃是这个人的一部分，因为在《水浒传》的作者看来，每个人使用什么兵刃，是不能脱离他的性格的，他的打法，和这个人的灵魂是一致的。比如，我们想像李逵，李逵这样一个人，“黑旋风”李逵，他必须使用两把板斧。假如说，李逵不使用这个板斧，他使一柄轻飘飘的宝剑，这就不是李逵了。马上李逵这个形象就垮了，就因为这个兵刃使得不对就垮了。就因为李逵这个形象，所以他两把板斧是离不开的。鲁智深就必须使镔铁禅杖。每个人不能换的。而金庸笔下的武功和兵刃，也几乎都是不可换的。你必须达到这样的程度，才能真正地深入人心。特别是主要人物，他的性格和他使用的武功一起留在了读者的脑海里。比如说，梅超风的武功是什么？“九阴白骨爪”。梅超风因为她这个人的性格是阴冷的，是毒损的，所以她使用这种“九阴白骨爪”的武功，一爪戳下去，人家的脑袋上就出现九个窟窿，她每天晚上弄一些骷髅摆在山顶上，在那里练，戳这些骷髅。所以梅超风这个形象是很恐怖的，武功和她的人格是一致的。
而像洪七公，像郭靖，像萧峰这样堂堂正正的大侠，他所使用的代表性武功，就是“降龙十八掌”，一掌是一掌，排山倒海，以实力为后盾，光明正大。还有一种武功叫“打狗棒”，他如果使用兵刃的话，他使用 “打狗棒”，也是打的是狗，非常朴实的一种武功。萧峰还曾经使用过，最基本的武功，叫“太祖长拳”，是一种武术中的入门的招法。但是它看上去很简单，但是在高手的使用下，是威力无穷。我们看金庸写这个高手武功，打出来说是如长江大河一般，绵绵不绝。我们看，这不正是一种，中国文化的象征吗！它不讲究那些奇怪的、阴损的东西，而是说无穷的后力，“长江后浪推前浪”一样的精神。
我们还不难发现，在金庸的武侠小说中，越是武艺高强的人，他越不肯使用兵刃。最高的大侠喜欢用掌，多数人喜欢用掌，偶尔也用兵刃。用兵刃，一般用剑，剑这种东西是很不实用的。在实战中，比如说，在我们中国古代的军队中，到汉朝的时候，基本上就普及了刀了，军队中一般的士兵都使用的是刀，因为在长期的战争证明，剑是不适用的，剑是一种装饰性的兵刃。我们可以比较一下，古龙和梁羽生，古龙笔下的侠客喜欢用刀；而梁羽生笔下的侠客喜欢用剑。
刀和剑，不仅仅是简单的两种工具的区别，说差不多吧，拿来都能刺，都能砍，都能切。不是这样的。每一种工具，在我们脑海中唤起的感觉，是完全不一样的。比如，古人说：“不知细叶谁裁出，二月春风似剪刀。”他为什么不说“二月春风似菜刀”呢？一说是“菜刀”，这诗就没了。它必须“似剪刀”，工具都是一样的，功能差不多，但是不可换。

刀和剑就代表两种人生境界。剑是什么？剑代表的是一种贵族的境界，一种贵族的风度。古人出门都要佩戴宝剑，佩戴剑不是为了打架，这是一种身份，知识分子出门都要带剑，孔子出门就是戴剑的。知识分子出门戴剑，不是说我今天路上，可能要遇见一场打架，我今天出门跟人家撞车了，我跟他干一场。不是这样，戴剑是代表一种身份，就好像现在的人出门，挟个小皮包，表示自己这里边，有点什么信用卡之类的，挟着，是一种身份。古人戴剑就像我们今天戴表一样的，过几年换一个款式，它是一种装饰物，是一种身份的象征。而刀是适用的，刀代表一种平民精神，代表一种下层社会的人士，对自由的追求。所以剑是名士派头的。比如说，现在有一些知识分子，或者有一些所谓的“中产阶级”，他家的客厅里边挂一把剑，从哪个旅游点买来的，从颐和园买来的，峨嵋山买来的，回家挂在那里。我家屋里也挂一把剑，是我去年跟金庸华山论剑，人家发给我一个纪念品，我也挂在这屋里，表示一种风雅。没有人到我的屋里，看见墙上挂一把剑，会觉得我这人爱打架；警察到我家里来，也不会产生任何怀疑，不会说，这是凶器，我们带走了。但是我的屋里，不能放这样一把大菜刀吧，挂一把菜刀，性质就完全变了。虽然它俩功能差不多。
所以现在有些作家喜欢写剑客，有些作家喜欢写刀客。比如，现在有一个作家叫杨争光，他是电视剧《水浒传》的编剧，他就喜欢写刀客，有一部作品拍了电影，在国际上获了奖，叫《双旗镇刀客》，这个电影是拍得很好的，因为他觉得，刀客是一种更现代的，更自由的精神，而金庸笔下的这个侠客呢，使用的武器是林林种种，多种多样，各有不同的功用，而那些一流的大侠为什么更喜欢赤手空拳，不用兵刃？这就是说明，他们对自己的身体，拥有无穷的自信，不用靠兵刃，靠什么兵刃，打架是以赤手空拳为上，我生长在东北，我从小也接触过很多黑道上的朋友，这些朋友就是打架，以操家伙为不耻，动不动打架就操家伙，这人是被人看不起的。当大哥的打架不能操家伙，操家伙就说明你本事不够。或者两人打架先约好了，拿不拿东西，拿不拿武器，你拿杀猪刀，我拿一把军刺；如果是功夫很高的人，说让对方，说你拿一个棒子，我赤手空拳，你打败了我，我认输。所以说赤手空拳，表明对自己功夫的自信，他们不需要借助外在的力量。其实这里面是包含着，一种儒家的精神的，儒家的“修、齐、治、平”的理想，就是我修养我个人，我自己的内功修养好了，外在的问题自然解决，儒家讲内圣而外王--我内部修养好了之后，你外在的东西，你自然地来迎合我，而不是我去强行地征服你。修心为上，治国、平天下，自然解决。这正是中国文化的核心。先把自己的事搞定了，其他的情况都是无往而不胜，所以这种思想，就最后都能够落实到武打上面。
这一讲就讲到这儿，谢谢大家！